Hemmelige ordinasjoner imot kirkeretten: Lærdommer fra kardinal Wojtyła og kardinal Slipyj

 

En av de mest bemerkelsesverdige episodene i Karol Wojtyłas liv – og en som vi kan lære mye av i dag – fant sted i hans tid som kardinal i Kraków. Det er forbløffende for meg at denne hendelsen, med all oppmerksomheten som er viet Johannes Paul II, ikke har fått oppmerksomhet, langt mindre kommentarer. Det samme gjelder en betydningsfull hendelse i livet til den store kardinal Josef Slipyj.

Hemmelige presteordinasjoner

For lesere som kanskje ikke er kjent med det, refererer Østpolitikk til Vatikanets strategi under den kalde krigen, der de ga etter for visse krav fra kommunistene i Øst-Europa i bytte mot angivelig toleranse for en pågående minimal kirkelig eksistens. Weigel har selv vært en åpenhjertig streng kritiker av Østpolitikk, et tema han kom tilbake til for bare to uker siden i en artikkel om dens arkitekt, kardinal Agostino Casaroli.[1] Weigels autoritative biografi, Witness to Hope, presenterer de viktigste faktaene nøyaktig, om enn med litt sukkersjokk:

Kardinal Wojtyła tvilte aldri på Paul VIs gode intensjoner i sin Østpolitikk, og han visste absolutt om pavens personlige pine, revet mellom hjertets instinkt for å forsvare den forfulgte Kirken og sinnets dømmekraft om at han måtte føre politikken salvare il salvabile [«å redde det som kunne reddes»] – som han en gang uttrykte det til erkebiskop Casaroli, ikke var en «ærespolitikk». Erkebiskopen av Kraków mente også at han hadde en plikt til å opprettholde solidaritet med en forfulgt og dypt såret nabo, kirken i Tsjekkoslovakia, hvor situasjonen hadde forverret seg i løpet av årene med den nye Vatikanets Østpolitikk.

kardinal Wojtyła og en av hans hjelpebiskoper, Juliusz Groblicki, ordinerte i hemmelighet prester for tjeneste i Tsjekkoslovakia, til tross for (eller kanskje på grunn av) det faktum at Den hellige stol hadde forbudt underjordiske biskoper i landet å utføre slike ordinasjoner. De hemmelige ordinasjonene i Kraków ble alltid utført med uttrykkelig tillatelse fra kandidatens overordnede – hans biskop eller, i tilfelle medlemmer av religiøse ordener, hans provinsial. Sikkerhetssystemer måtte utvikles. I tilfellet med Salesianerne av Don Bosco ble det brukt et system med revne kort. Sertifikatet som autoriserte ordinasjonen ble revet i to. Kandidaten, som måtte smugles over grensen, tok med seg den ene halvdelen til Kraków, mens den andre halvdelen ble sendt med underjordisk kurer til den salesianske overordnede i Kraków. De to halvdelene ble deretter satt sammen, og ordinasjonen kunne fortsette i erkebiskopens kapell i Franciszkańska, 3.

Kardinal Wojtyła informerte ikke Den hellige stol om disse ordinasjonene. Han anså dem ikke som handlinger i strid med Vatikanets politikk, men som en plikt overfor lidende medtroende. Og han ønsket antagelig ikke å reise et spørsmål som ikke kunne løses uten smerte fra alle sider. Han kan også ha trodd at Den hellige stol og paven visste at slike ting foregikk i Kraków, stolte på hans dømmekraft og skjønn, og kan ha ønsket en slags sikkerhetsventil velkommen i det som ble en stadig mer desperat situasjon.[2]

Legg merke til hvordan Weigel prøver å unngå betydningen av faktaene han har presentert. Opp i det hele på midten av århundret var Kirken grepet av en ubestridt ultramontanisme, kardinal Wojtyła trosset ganske enkelt pavens forbud mot slike ordinasjoner og fortsatte likevel, med involvering av en hjelpebiskop og med de aktuelle overordnedes kunnskap. Uttrykket «til tross for (eller kanskje på grunn av)» er et bemerkelsesverdig stykke tull; hvordan kan det gi mening å si at noen gikk videre med forbudte ordinasjoner fordi de var forbudt? Igjen, hvis en kardinal som visste at han handlet mot pavens vilje og lov ikke informerte paven, kan man da med rette si at «han ikke anså dem som handlinger som trosset Vatikanets politikk», når det var nettopp det de var?[3] Han tok åpenbart ikke opp saken med «myndighetene» fordi han mente de tok feil i denne saken. Dessuten er det helt unødvendig å hevde, i et opprydningsforsøk, at Wojtyła «kan også ha trodd at Den hellige stol og paven visste at slike ting foregikk i Kraków». Hvor er bevisene for dette? Det var fordi paven og hans daværende statssekretær ikke stolte på dømmekraften og skjønnet til slike helter og bekjennere av troen som kardinal Stefan Wyszyński eller (som vi skal se nedenfor) kardinal Josyf Slipyj at Vatikanet hadde forbudt ordinasjoner, om det så var åpenlyst eller underjordisk. Weigel burde bare holde seg til sannheten: som han med rette sier, visste kardinalen at han hadde en forpliktelse i Guds øyne, og en plikt overfor lidende medtroende. Det er alt som trengs å sies.[4]

Ifølge en annen biografi av Karol Wojtyła:

Wojtyla hadde en større tilknytning til Praha-våren enn han kunne gi inntrykk av. Gjennom årene hadde han gradvis utvidet sine hemmelige ordinasjoner av underjordiske tsjekkiske prester. I 1965 trente og ordinerte han også hemmelige prestekandidater fra det kommunistiske Ukraina, Litauen og Hviterussland, hvor seminarer også hadde blitt stengt. Noen kandidater snek seg over grensen til Polen, mens andre ordnet sekulære jobber som tillot dem å reise lovlig; for eksempel var en av dem psykolog som regelmessig besøkte et polsk helseinstitutt. Wyszynski i Warszawa var klar over arten, om ikke detaljene, av disse aktivitetene. Hadde myndighetene visst om dem, kunne de godt ha fengslet Wojtyla.[5]

Enten vi er blant dem som hyller «Johannes Paul den store» eller ikke, er én ting klart: det han gjorde i Kraków var fullstendig berettiget, og det bidrar til, snarere enn forringer, glansen i hans karakter.

Deretter bør vi se på det parallelle tilfellet med kardinal Josyf Slipyj (1892–1984), hvis sak for kanonisering er blitt fremmet i Roma. Han overgikk Wojtyła ved å utføre forbudte hemmelige biskopsordinasjoner på grunn av sin indre overbevisning om at det var til den ukrainske gresk-katolske kirkens (UGCC) beste i Sovjetunionen som krevde det. Som pater Raymond J. De Souza oppsummerer:

I 1976 fryktet lederen av UGCC, kardinal Josef Slipyj, som levde i eksil i Roma etter 18 år i den sovjetiske gulagen, for UGCCs fremtid. Ville den ha biskoper til å lede den, gitt at Slipyj selv nå var over 80? Dermed ordinerte han tre biskoper i hemmelighet, uten tillatelse fra Den hellige far, den salige Paul VI. På den tiden fulgte Den hellige stol en politikk med ikke-selvsikkerhet angående den kommunistiske blokken; Paul VI ville ikke gi tillatelse til de nye biskopene av frykt for å irritere sovjeterne. Vigslingene av biskoper uten pavelig mandat er en svært alvorlig kanonisk forbrytelse, som straffen er ekskommunikasjon. Den salige Paul VI – som sannsynligvis uoffisielt visste hva Slipyj hadde gjort – ga ingen straffer.[6]

Jeg diskuterte nylig denne saken med en kunnskapsrik kilde som hadde lest kardinal Slipyjs memoarer, som ennå ikke er tilgjengelige på engelsk. Han fortalte meg at kardinalen ble lokket til Roma under påskudd av å «ha et møte», og deretter ble fortalt at han ikke kunne forlate Roma for å returnere til Sovjetunionen for å leve blant og lide med sitt folk, selv om han var helt villig til å dra tilbake til Gulagen. Det var en kilde til stor lidelse for ham å leve komfortabelt i Roma mens hans flokk slet under kommunistisk og østlig-ortodoks undertrykkelse. Som Jaroslav Pelikan skriver i Confessor Between East and West:

Her i eksil, her i Roma som han og hans kirke hadde ofret så mye for, følte den ukrainske metropolitten seg stadig mer hemmet av det han i en av undertitlene til et dokument som ble sendt til paven, kalte den «negative holdningen» han fortsatte å møte fra «De hellige kongregasjoner i den romerske kurie». Noen ganger, i sin fortvilelse over denne holdningen, tyr han til og med til overdrivelsen med å erklære at han aldri hadde opplevd slik mishandling fra ateistene i Sovjetunionen som han nå opplevde fra andre katolikker og andre geistlige i Roma.[7]

Ifølge min nevnte kilde visste Paul VI absolutt om de hemmelige bispeordinasjonene, men nektet å straffe kardinalen fordi han var allment æret som en trosbekjenner. En av biskopene som ble hemmelig ordinert var Lubomyr Husar; Johannes Paul II anerkjente senere offisielt hans vigsel, utnevnte ham til hoved erkebiskop av den ukrainske gresk-katolske kirken og utnevnte ham til kardinal i 2001.[8]

Det er også verdt å merke seg at kardinal Slipyjs handling fant sted på et tidspunkt da den Pius-Benediktinske kanoniske lovboken (1917) fortsatt var i kraft. Kan. 2370 i 1917-loven lyder: «Episcopus aliquem consecrans in Episcopum, Episcopi vel, loco Episcoporum, presbyteri assistentes, et qui consecrationem recipit sine apostolico mandato contra praescriptum can. 953, ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit» (En biskop som vigsler noen til biskop; biskoper som er til stede [når dette skjer], eller assisterende prester som tar biskopenes plass; og en person som mottar vigsling uten apostolisk mandat, i strid med hva som er foreskrevet i kanon 953, er suspendert i kraft av selve loven, inntil Den apostoliske stol dispenserer dem). Ordlyden i lovboken gjør det klart at slike geistlige ikke suspenderes i kraft av en kunngjøring av straffen, men rett og slett på grunn av hva de har gjort, nemlig å vie uten et apostolisk mandat – noe Paul VI aldri ga Slipyj. En juridisk positivist ville si at suspensjonen han pådro seg, måtte ha blitt uttrykkelig fjernet senere. Likevel er det faktum at suspensjonen aldri ble opphevet et veltalende vitnesbyrd om epikeias rolle i tolkning og anvendelse av loven. Kort sagt: det eksisterte en situasjon der kanon rett og slett ikke trådte i kraft. Dette burde få oss til å reflektere over grensene for juridisk positivisme.

Et nytt syn på Écône

Når kirken er under angrep og dens overlevelse står på spill, eller når dens felles beste er alvorlig truet, kan åpenbar «ulydighet» mot pavelige befalinger eller lover rettferdiggjøres – faktisk ikke bare rettferdiggjort, men riktig, fortjenstfull, et stoff for hellighet. Ingen har noen gang stilt spørsmål ved at regler om bispevigsler er pavens rett til å etablere, og at Wojtyła og Slipyj utvilsomt og bevisst brøt kirkeretten, noe som burde ha gitt dem en plass i vanære ved siden av erkebiskop Lefebvre. I stedet feirer vi dem som helter i motstanden mot kommunismen.

Grunnen til at vi gjør det er at vi anerkjenner en mer grunnleggende lov enn de kanoniske diktatene: salus animarum suprema lex, sjelenes frelse er den øverste loven. Det er for sjelenes frelse at hele strukturen i kirkeretten eksisterer; den har ikke noe annet formål enn å beskytte og fremme delingen av Kristi liv med menneskeheten. Under normale omstendigheter skaper kirkelige lover en struktur der kirkens oppdrag kan utfolde seg på en ordnet og fredelig måte. Men det kan oppstå situasjoner med anarki eller sammenbrudd, korrupsjon eller frafall, der de vanlige strukturene blir hindringer for, ikke tilretteleggere for, kirkens oppdrag. I disse tilfellene dikterer samvittighetens stemme at man gjør det som må gjøres, med forsiktighet og nestekjærlighet, for å oppnå den suverene loven.

Etter hvert som årene går og jeg ser Den Katolske Kirke synke stadig dypere ned i doktrinært, moralsk og liturgisk kaos, kan jeg ikke lenger akseptere oppfatningen om at erkebiskop Marcel Lefebvre var skyldig i «urettmessig ulydighet».[9] Han ble fanget i en forferdelig situasjon, med et fiendtlig Vatikan som så ut til å ikke bry seg om tradisjon (og du verden, hvordan 2021 har brakt oss rett tilbake til det stedet), og en verdensomspennende diaspora av tradisjonelle katolikker som ser hen til ham for en semi-stabil løsning. Innføringen av Novus Ordo og moderniserings-teologien lansert av konsilet var en slags «Østpolitikk med modernitet» som Lefebvre med rette protesterte mot, og som han var villig til å ta et avgjørende skritt mot da troen så ut til å være truet som aldri før.

Wojtyła og Slipyjs handlinger setter Écône i et nytt lys. Det betyr ikke at alle vanskeligheter forsvinner, for uansett hva det er, er det ikke normalt å ha et prestesamfunn som opererer i bispedømmer rundt om i verden uten offisiell jurisdiksjon, og man må be om en lykkelig løsning på en nødsituasjon fremkalt av de som, i pliktforsømmelse, lot Satans røyk – og nå, ganske åpenbart, hauger med brennende hodepinner – gjennomsyre Guds kirke. Når en bygning brenner ned, prøver man å slukke brannen og redde ofrene med alle tilgjengelige midler, i stedet for å vente til brannvesenet ankommer – spesielt hvis man vet av bitter erfaring at brannsjefen er fraværende fra sin post, eller sover, eller er beruset, eller overbevist om at branner er nyttige, og de fleste brannmennene er klumsete idioter hvis metoder ikke fungerer, eller, verre, blir betalt av sabotører for å sprøyte bensin på bålet.

Så mye er klart: krisen skal ikke klandres på dem som, bevisste på en forpliktelse i Guds øyne, og en plikt overfor lidende medtroende, har reagert på den så godt de kan, med de skarpe våpnene lydigheten mot den ultimate loven som styrer alle andre: salus animarum suprema lex.

Leksjoner for oss selv

Hvis Vatikanet, i kjølvannet av Traditionis Custodes, skulle våge å forby tradisjonelle presteordinasjoner, ville det være fullt ut berettiget for en biskop som forstår hva som står på spill [10] å fortsette å ordinere prester tradisjonelt, men i hemmelighet, uten at det er bedt om eller innhentet tillatelse. Selv om det nye ordinasjonsritualet er gyldig (som det nye messeritualet), er det alvorlig mangelfullt, upassende og uautentisk i liturgiske termer. Det autoritative vitnet, prioriteten og overlegenheten til lex orandi i den tradisjonelle ritus må opprettholdes i Kirkens liv inntil det Tridentinske romerske pontifikale kan gjenopprettes universelt.

Samtidig ser vi at Wojtyła og Slipyj handlet i hemmelighet, noe som gir oss et hint om at handlinger som deres ikke trenger å kunngjøres offentlig og, så å si, gjøres til et skue. De reagerte på en umiddelbar og desperat situasjon, så stille og avgjørende som de visste hvordan de skulle gjøre. Når jeg sier dette, antyder jeg ikke at det er umulig å finne en situasjon der slike handlinger ikke med rette kan utføres midt på lyse dagen, men snarere at når materiell ulydighet er påkrevd, er den hemmelige veien vanligvis å foretrekke fremfor den offentlige.

Dette har åpenbare implikasjoner for vår nåværende situasjon. Hvis en prest med god samvittighet velger å ikke etterkomme urettferdige mandater eller krav som kommer fra kirkelig autoritet, bør han ikke nødvendigvis kunngjøre for verden at han ikke vil etterkomme dem, men rett og slett ikke etterkomme og fortsette sitt pastorale og prestelige arbeid. Hvis og når han blir straffet, bør han ikke lage noe stort oppstyr om det, men ignorere det og fortsette. Igjen, nøkkelordet er normalt: det kan være tider når åpen motstand er den beste veien, som i besittelsen av kirken St. Nicolas du Chardonnet i Paris under ledelse av Msgr. Ducaud-Bourget og tilbakekallingen av den blokkerte kirken Saint Louis du Port Marly.[11]

Fristelsen til å ty til sosiale medier umiddelbart, med fordeler og ulemper med den folkelige støtten det skaper, gjør det utvilsomt vanskeligere enn noensinne å vurdere den mest fornuftige fremgangsmåten (som kan vise seg å være å «handle under radaren»).

Konklusjon

En av de mange måtene erkebiskop Lefebvre blir rettferdiggjort på, er denne: Han så at han måtte fortsette å ordinere prester (og for den saks skyld biskoper) i den tradisjonelle ritus. Usus antiquior er et helt stykke – en enhetlig, sammenhengende, arvet lex orandi som legemliggjør lex credendi i den katolske tro. Ja, det finnes prester som ble gyldig ordinert i den nye riten (som den erketradisjonalisten pater Gregory Hesse) og som senere ble med i FSSP, SSPX osv. Men det er viktigere enn folk flest er klar over å holde de gamle ordinasjonsritene, på alle nivåer, intakte og levende.

Hvis Kongregasjonen for gudstjenester eller Kongregasjonen for ordensfolk skulle kreve at de gamle ordinasjonsritualene ikke lenger skal brukes, må også det for oss være et «non possumus»-øyeblikk: dette kan vi rett og slett ikke akseptere. Men enda mer vil det være en tid for den største utfordringen av alle i årene som kommer: Vil det være kardinaler, erkebiskoper, biskoper som under slike omstendigheter er villige til å gi presteordinasjoner i hemmelighet i de tradisjonelle ritene? Vår Herre, som i sitt Forsyn har skjenket oss den strålende arven til den Romersk-Katolske Kirke, vil helt sikkert sørge for at den bevares i nødens stund.

 

Denne artikkelen er oppdatert. Opprinnelig publisert 13. oktober 2001.

Foto: Johannes Paul II med kardinal Slipyj, med tillatelse fra katakombe.org, offentlig tilgjengelig.

 

Kilder

[1] Weigel ser ikke ut til å ha lest Windswept House, ellers ville han vært mindre naiv når det gjaldt kardinal Agostino Casaroli (kardinal Cosimo Mastroianni i Martins tynt kamuflerte fiksjon) eller, for den saks skyld, Paul VI.

[2] George Weigel, Witness to Hope: The Biography of John Paul II, rev. red. (New York: Harper Perennial, 2020), 233.

[3] Noen sier at forbudet mot hemmelige ordinasjoner bare gjaldt Tsjekkoslovakia, slik at Wojtyła, ved å la seminaristene komme til ham i Krakow, på en smart måte unngikk saken, og faktisk ikke handlet i ulydighet mot noen regel. Dette er imidlertid klart: grunnen til forbudet var å blidgjøre de kommunistiske myndighetene, som sikkert ikke ville vært glade for å høre at seminaristene bare dro over grensen for å bli ordinert et annet sted (ifølge Jonathan Kwitny ordinerte Wojtyla også i hemmelighet for kirken i Ukraina, Litauen og Hviterussland). Derfor ville Vatikanets Østpolitikk sikkert ha stoppet det Wojtyła gjorde, hvis de hadde funnet ut om det. Man kan derfor si at det han gjorde var i strid med lovgiverens kjente eller utledede intensjon, men ikke i strid med formålet i Kirkeretten, nemlig sjelenes frelse. Og det er mitt hovedpoeng i alle eksemplene som diskuteres i denne artikkelen. Akkurat som mennesket ikke er skapt for sabbaten, men sabbaten for mennesket, er heller ikke kirken skapt for kanonisk lov, men kanonisk lov for kirken.

[4] Det faktum at Weigel først fikk vite om disse ordinasjonene gjennom en personlig innrømmelse fra Johannes Paul II i 1996, som en fotnote i boken hans her forteller oss, viser at Wojtyłas samvittighet forble uforstyrret av det han hadde gjort: han hadde ingen intensjon om å skjule det, i hvert fall ikke etter at støvet hadde lagt seg. Det er også verdt å påpeke at hvis Wojtyła hadde mottatt et slags hint eller indikasjon fra Roma om at han burde fortsette (slik Weigel unødvendig forestiller seg), ville han sikkert ha nevnt dette for Weigel da han fortalte historien. Men det gjorde han ikke, og det er faktisk mye mer troverdig at det ikke ville bli noen diskusjon mellom Roma og Wojtyła om dette punktet.

[5] Jonathan Kwitny, Man of the Century: The Life and Times of Pope John Paul II (New York: Henry Holt, 1997), 220.

[6] «De ukrainske kardinalene Husar og Slipyj er helter for kirkesamfunnet», The Catholic Register, 22. juni 2017. Ifølge en annen kilde var året 1977. I skrivende stund anerkjente De Souza tydeligvis saligkåringen av Paul VI som legitim; mange tradisjonelle katolikker stiller spørsmål ved både den og hans «kanonisering». For en fullstendig forklaring, se Peter A. Kwasniewski, red., Are Canonizations Infallible? Revisiting a Disputed Question (Waterloo, ON: Arouca Press, 2021), spesielt 219–41.

[7] Jaroslav Pelikan, Confessor Between East and West: A Portrait of Ukrainian Cardinal Josyf Slipyj (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1990), 173. Interessante eksempler på østpolitikk kan finnes gjennom hele denne boken; se f.eks. s. 182–86.

[8] UGCC er en historie om håp i seg selv. Tenk på følgende statistikk og bruk den deretter analogt på tilstanden til den latinske kirken og liturgisk «død og oppstandelse» fra 1960-tallet til i dag: «I 1939 hadde UGCC rundt 3000 prester i Ukraina. I 1989, etter 50 år med krig og forfølgelse, ble presteskapet redusert med 90 prosent, til bare 300. Med en gjennomsnittsalder på 70 år var presteskapet i UGCC bare en generasjon unna utryddelse. Så kom guddommelig befrielse og oppstandelsen av en martyrkirke. Nesten 30 år senere har UGCC igjen 3000 prester med en gjennomsnittsalder på 39 år. Det er rundt 800 seminarister for fem millioner ukrainske gresk-katolikker globalt» (ibid.).

[9] Jeg anbefaler den sympatiske, men ikke ukritiske behandlingen av Lefebvre som finnes i H.J.A. Sire’s Phoenix from the Ashes: The Making, Unmaking, and Restoration of Catholic Tradition (Kettering, OH: Angelico Press, 2015), 410–30, et passim. Jeg tror fortsatt, i tråd med denne artikkelen jeg publiserte her 3. april 2019, at SSPX-kapellene bør besøkes ofte i nødstilfeller eller moralsk umulighet, det vil si hvis ingen andre tradisjonelle menigheter eller kapeller i forening med den lokale ordinære kirken er tilgjengelige innenfor en rimelig radius. Jeg sier det som en som absolutt ikke har noen fiendtlighet mot SSPX-tilhengere, hvorav noen er personlige venner, og absolutt ikke mindre enn den største respekt for prestene som fortsatte å lese messe og forrette sakramentene gjennom «pandemien» da den vanlige responsen var skandaløst utilstrekkelig.

[10] Det kan argumenteres for at ingen del av liturgien led større skade enn ordinasjonsritualene, som er mest intimt knyttet til Kirkens eksistens og velvære på jorden. En klassiker om dette emnet er Michael Davies’ *The Order of Melchisedech*, som etter lang tid å ha vært ute av trykk nylig ble utgitt på nytt av Roman Catholic Books (lenken tar deg til *Sophia*, som distribuerer den). Davies viser den protestantiske og moderniserende forvrengningen i de nye ordinasjonsritualene og argumenterer for at det haster med å beholde og gjenopprette de tradisjonelle. For en nærmere sammenligning av de nye og gamle ritualene med noen slående konklusjoner, se Daniel Graham, *Lex Orandi: Comparing the Traditional and Novus Ordo Rites of the Seven Sacraments* (n.p.: Preview Press, 2015), 159–85. Jeg håper å se på disse temaene igjen i en fremtidig artikkel.

[11] For å lese mer om heltemotet til denne postkonsilgenerasjonen, se https://rorate-caeli.blogspot.com/2020/12/resistance-is-never-futile-interview.html.

 

[Hentet fra Clandestine Ordinations Against Church Law: Lessons from Cardinal Wojtyła and Cardinal Slipyj - OnePeterFive og oversatt med hjelp av Google translate]

[Skrevet av Dr. Peter Kwasniewski. Utdannet ved Thomas Aquinas College og The Catholic University of America. Han underviste ved International Theological Institute i Østerrike, Franciscan University of Steubenvilles Austria Program og Wyoming Catholic College, som han var med på å etablere i 2006. I dag er han en heltidsskribent og foredragsholder om tradisjonell katolisisme som har skrevet mange bøker og publiserer på en rekke nettsteder. Arbeidene hans er oversatt til tjue språk. Besøk hans personlige nettsted på www.peterkwasniewski.com, hans Substack «Tradition and Sanity», hans forlag Os Justi Press og hans komponistnettsted CantaboDomino.]